Глоссарий  ·  Гексаграммы И-Цзин

ГЕКСАГРАММА 1

Творчество

Qián · 乾

Творчество

Qián · 乾

Гексаграмма Книги Перемен

Верхняя триграмма

Цянь · 乾

небо

Нижняя триграмма

Цянь · 乾

небо

Чистая инициатива; начало, не нуждающееся в опоре.

Развёрнутое

Гексаграмма Цянь сложена из удвоенной триграммы Цянь (☰ небо): три янские черты внизу и три янские над ними, шесть сплошных черт без единой прерывистой. Это единственная фигура «Книги Перемен», целиком составленная из света; в ней нет ни одной точки опоры на иньское, ни одного провала. Щуцкий переводит название как «Творчество» — у него это творчество в самом чистом виде, акциденция неба как олицетворения порождающей силы. У Рихарда Вильгельма, немецкого синолога, чьё переложение 1924 года ввело «И Цзин» в европейский оборот, гексаграмма носит имя «Das Schöpferische» — «Творящее».

В классической традиции комментария «Туань-чжуань» Цянь читается не как готовый результат, а как чистая инициатива — начало, не нуждающееся в опоре. Афоризм самой гексаграммы у Щуцкого говорит о изначальном развитии, которому благоприятствует стойкость: сила здесь не разовый порыв, а способность держать направление. Сплошной янский ряд называет небо как непрерывное действие, движение, которое продолжается само собой и не ищет внешнего повода. Это не власть над чем-то и не обладание — это исходный импульс, предшествующий всякой форме.

Существенно, что вершина чистого света не означает немедленного выхода наружу. Афоризм нижней черты у Щуцкого даёт образ нырнувшего дракона: мощное существо, которое скрылось и ещё не действует. Человек может быть полон сил, но время для их проявления ещё не настало. Так Цянь называет не команду действовать, а само присутствие творческой силы — и её первую фазу, в которой сила удерживается до своего часа. Знак показывает начало, но не предписывает, когда дракон поднимется.

Классические толкования

Ю. К. Щуцкий, востоковед и первый академический переводчик памятника на русский, в труде «Китайская классическая „Книга перемен“» (1-е изд. 1960, М.: Изд-во восточной литературы; 2-е изд. под ред. А. И. Кобзева, 1993) читает Цянь как творчество в его самом чистом виде — акциденцию неба как порождающей силы. В образе нырнувшего дракона он видит силу, которая полна, но ещё скрыта: время для её проявления не наступило. Толкование опирается на комментарий «Туань-чжуань».

Рихард Вильгельм, немецкий синолог, чьё переложение «I Ging — Das Buch der Wandlungen» (1924) ввело книгу в европейский оборот, даёт название «Das Schöpferische» — «Творящее»: образ неба как непрерывного, самодвижущегося действия, изначального импульса всякого порождения.

Классическая линия комментария «Туань-чжуань» связывает сплошной янский ряд с непрерывностью небесного движения: творящее начало действует через стойкость, а не через однократный порыв, и его сила измеряется способностью держать направление до конца.

Когда гексаграмма читается

Цянь появляется в чтениях о ситуациях, в которых речь идёт о начале — замысле, инициативе, первом импульсе, ещё не обросшем формой. Гексаграмма не предсказывает успех и не обещает результата. Она называет присутствие творческой силы и её природу: это движение, которое продолжается само и не нуждается во внешней опоре. В вопросах о времени Цянь часто указывает на фазу, в которой сила уже полна, но её час ещё не настал, — образ нырнувшего дракона, удерживающего себя до момента выхода.

В вопросах о работе знак читается как чистая инициатива, требующая стойкости: не разовое усилие, а способность держать направление. В вопросах о решении — указание на начало, которому благоприятствует не торопливость, а постоянство. В вопросах об отношениях Цянь называет порождающий, ведущий импульс, ещё не нашедший партнёра-формы: сила есть, но воплощение впереди. Гексаграмма не предписывает действия — она показывает, что исходный импульс уже стоит.

Цянь часто читается совместно с Магом Tarot, удерживающим инструмент чистого начала, и с астрономической фигурой Солнца как непрерывного порождающего источника; лунным соответствием служит Новолуние — точка, в которой цикл только начинается и свет ещё скрыт, как дракон под водой. Три фигуры называют одну форму: творческая сила присутствует во всей полноте, но её видимое проявление — впереди.

Если вопрос уже есть — стол открыт.

Принести вопрос