Глоссарий  ·  Гексаграммы И-Цзин

ГЕКСАГРАММА 2

Исполнение

Kūn · 坤

Исполнение

Kūn · 坤

Гексаграмма Книги Перемен

Верхняя триграмма

Кунь · 坤

земля

Нижняя триграмма

Кунь · 坤

земля

Чистая восприимчивость; форма, удерживающая то, что приходит.

Развёрнутое

Гексаграмма Кунь сложена из двух одинаковых триграмм Кунь (☷ земля) — внизу и сверху; в строении знака — шесть иньских черт без единой янской. Это единственная вполне восприимчивая фигура «Книги перемен», парная к вполне творческой Цянь. Щуцкий переводит название как «Исполнение»; у Вильгельма гексаграмма названа «Das Empfangende» — «Воспринимающее». Чистая земля, удерживающая то, что приходит сверху, и доводящая до завершения то, что начато не ею.

В классической традиции Кунь читается не как пассивность и не как слабость, а как форма, способная нести и осуществлять. Земля не порождает замысел — она его исполняет: принимает семя, удерживает его и даёт ему вырасти. По прочтению Щуцкого, опирающемуся на комментарий «Туань-чжуань», сила этой гексаграммы — в податливости, доведённой до предела и потому надёжной. Отдельные черты называют меру сокрытия: уже на первой черте иней под ногой читается как ранняя примета крупной смены состояния — выпавший иней говорит, что недалеко и крепкий лёд. На третьей и четвёртой чертах — указание затаить блеск и завязать мешок: обладающий многим лучше удержит своё внутри, и тогда не будет ни хулы, ни хвалы.

В чтениях Кунь называет положение того, кто несёт, а не начинает; кто доводит до конца чужой или прежде заложенный замысел. Знак показывает восприимчивость как работу, не как ожидание — форму, которая держит. Гексаграмма не предписывает покорности и не оглашает бессилия: она называет состояние, в котором сила проявляется через удержание и доведение, а открытое проявление было бы преждевременным.

Классические толкования

Ю. К. Щуцкий в «Китайской классической „Книге перемен“» (1-е изд. 1960, М.: Изд-во восточной литературы; 2-е изд. под ред. А. И. Кобзева, 1993) переводит название как «Исполнение» и читает Кунь как вполне восприимчивую силу земли, парную к творческой Цянь: податливость, доведённая до предела и потому способная нести и осуществлять. В прочтении отдельных черт он отмечает раннюю примету (иней под ногой как знак близкого мороза) и меру сокрытия — затаить блеск, завязать мешок, — чтобы сохранить себя в положении, полном тревог. Толкование опирается на комментарий «Туань-чжуань».

Рихард Вильгельм, немецкий синолог, чей перевод «I Ging — Das Buch der Wandlungen» (1924) ввёл «Книгу перемен» в европейский обиход, даёт название «Das Empfangende» — «Воспринимающее»: образ земли, которая принимает действие неба и доводит начатое до завершения. Канонический образ Суждения у Вильгельма — благоприятна стойкость кобылицы: сила, что несёт без устали, но следует, а не ведёт.

В традиции комментария «Туань-чжуань» Кунь стоит второй вслед за Цянь как её необходимое дополнение: творящее начало даёт замысел, воспринимающее — форму и осуществление. Классическое прочтение образа подчёркивает, что земля не соперничает с небом и не предшествует ему, а следует за ним и тем доводит цикл до полноты; величие этой фигуры — в способности нести, а не порождать.

Когда гексаграмма читается

Кунь появляется в чтениях о ситуациях, в которых человеку выпадает не начинать, а нести и доводить до конца — поддерживать чужое дело, удерживать дом, осуществлять замысел, заложенный прежде и не им. Гексаграмма не предписывает уступчивости и не оглашает второстепенности. Она называет форму, которая держит: восприимчивость здесь — это работа, а не ожидание, и сила её в том, чтобы донести, а не в том, чтобы заявить.

В вопросах о времени Кунь указывает на фазу осуществления и вынашивания, в которой результат складывается медленно и не торопит к проявлению; ранний иней уже читается как примета грядущей крупной смены. В вопросах о работе — на роль того, кто несёт и завершает, а не объявляет; затаить блеск, завязать мешок здесь означает удержать своё внутри, пока среда не примет проявления. В вопросах об отношениях — на положение того, кто принимает и удерживает связь, не настаивая на первенстве.

Кунь часто читается совместно с Верховной Жрицей Tarot, удерживающей свиток внутри, и с лунным Новолунием (●) — тёмной фазой, в которой цикл вынашивает то, что проявится позже. К этой же фигуре примыкают земные знаки зодиака (земные знаки) — устойчивая, несущая стихия, и медленный ход Сатурна, оглашающий терпение времени и доведение начатого до завершения. Три-четыре фигуры называют одну форму: сила, которая несёт и осуществляет, а не порождает и не объявляет.

Если вопрос уже есть — стол открыт.

Принести вопрос